Bulletin N°58 juin 2025 Un cambio de rumbo que podemos medir hoy
Durante mucho tiempo, la causa palestina no fue simplemente una cuestión geopolítica en el mundo árabe y bereber: fue una causa esencial, incluso existencial, una línea roja compartida entre gobiernos, pueblos, trabajadores y la pequeña burguesía intelectual.
Simbolizaba mucho más que la lucha de un pueblo por su tierra: encarnaba la humillación sufrida desde el fin del Imperio Otomano, las heridas del colonialismo, la división del mundo árabe decidida y organizada por los imperialistas occidentales y el sueño destrozado de la unidad árabe. Pero esta centralidad se ha desmoronado. Hoy, en varios países árabes, Palestina ya no se percibe como una causa común. Se ha convertido en "el problema palestino", incluso en una fuente de incomodidad o inquietud para ciertos regímenes... y parte de sus poblaciones.
El estado actual de esta convulsión política y cultural, que no es nueva, puede medirse con un acontecimiento reciente: la Marcha a Rafah. Contrariamente a lo anunciado aquí y allá, no hubo ninguna manifestación de los trabajadores y el pueblo egipcios para apoyar la marcha. Casi nadie se opuso a la represión policial en El Cairo y sus alrededores contra los manifestantes que habían llegado en avión. Tampoco nadie intentó abrir la frontera para permitir el paso de los numerosos vehículos procedentes de Argelia y Túnez, que ya estaban bloqueados en la parte de Libia controlada por el títere ultrarreaccionario Haftar, sirviente de los imperialistas occidentales.
¿Llamaron los líderes argelinos y tunecinos al mariscal de campo Sisi para pedirle que permitiera el paso a sus compatriotas? No lo sabemos, pero si lo hicieron, fue con mucha discreción y, en cualquier caso, sin resultados. Y, sin embargo, los líderes argelinos y tunecinos están claramente comprometidos con la solidaridad con Palestina; no tienen relaciones diplomáticas con la entidad sionista.
La situación de los años 1960 a los años 1990: una evolución lenta pero segura
En las décadas de 1960 y 1980, las calles árabes bullían de apoyo a Palestina. La OLP tenía una fuerte presencia, y Yasser Arafat fue recibido con honores en Argel, Damasco, Túnez y El Cairo. Incluso cuando los estados divergían en cuanto a estrategias (militares, diplomáticas y revolucionarias), Palestina seguía siendo un punto simbólico de convergencia.
Sin embargo, esto no significa exagerar su alcance. Si bien muchos pueblos árabes y del Magreb simpatizaban con la causa palestina, esto no fue sin cálculos respecto a ciertos líderes, incluso nacionalistas árabes. Las divergencias entre partidos o facciones demuestran claramente que no todos los líderes de los estados árabes estaban igualmente convencidos de la cuestión palestina. Incluso se puede pensar que la gran causa panárabe, bandera de los gobiernos nacionalistas árabes desde Yemen hasta Irak, pasando por Siria y Egipto, generó mucha desilusión, favoreciendo la retirada nacional frente al sueño de un solo estado árabe. En última instancia, hizo más daño que bien a la liberación de Palestina.
La derrota de 1967 (Guerra de los Seis Días) ayudó a preparar tanto el fin del panarabismo inicialmente vinculado al "socialismo árabe" no marxista, reemplazado por una fachada de solidaridad entre todos los estados árabes, incluidos los reaccionarios y aquellos vendidos al imperialismo estadounidense, como, a más largo plazo, la de la solidaridad con Palestina.
La mayoría de los líderes baazistas siempre han creído que la solidaridad entre los estados árabes era más importante que el apoyo a Palestina, y que la guerra contra la entidad sionista era una guerra global de los países árabes, más que la liberación nacional palestina. La única excepción fueron los líderes del Baaz sirio entre 1966 y 1970, en particular Salah Jedid, cercano a los marxistas, quien emprendió un acercamiento a la URSS, una política de socialización y reforma agraria. Y, tras la Guerra de los Seis Días , apoyó a la Resistencia Palestina. Pero, en 1970 , durante la represión liderada por el ejército jordano contra la OLP , el famoso Septiembre Negro, Jedid envió ayuda militar a los fedayines. El Congreso del Baaz le brindó su apoyo contra el ministro de Defensa, Hafez El Assad, quien le negó el apoyo aéreo. Al día siguiente de la clausura del congreso, el 13 de noviembre de 1970, Assad utilizó su apoyo en el ejército para orquestar un golpe de Estado, tomando puntos clave en Damasco y arrestando a Salah Jedid y al presidente Noureddine Atassi.
Los baazistas iraquíes, aunque adversarios y luego enemigos declarados de los sirios, en particular de los Asad, siempre han mantenido la misma postura respecto a la lucha contra la entidad sionista. Prueba de ello son las posturas del Frente de Liberación Árabe (FLA), organización palestina fundada por baazistas vinculados al movimiento iraquí e incluso al Estado iraquí. De acuerdo con la ideología panárabe del Baaz , el movimiento se opuso a la "palestinización" del conflicto. Hasta la década de 1990, el FLA creía que la entidad sionista no estaba en guerra solo con Palestina, sino con el mundo árabe, liderado por Irak.
A partir de entonces, las guerras futuras serán concebidas únicamente como guerras de reconquista de territorios perdidos, de una alianza entre países árabes, sea cual sea su régimen, incluidas las monarquías de Jordania y del Golfo.
El Egipto de Nasser, aunque también comprometido con el panarabismo, tenía una lógica diferente. Su solidaridad no se extendía a las monarquías reaccionarias apoyadas por Estados Unidos y Gran Bretaña. Por el contrario, los egipcios habían apoyado a los nacionalistas árabes de Yemen del Norte que, tras derrocar al rey, fueron atacados por el ejército saudí que apoyaba al monarca depuesto entre 1962 y 1967. La derrota en la Guerra de los Seis Días debilitó al líder egipcio, y el apoyo de Egipto a la liberación de Palestina no sobreviviría.
La Guerra del Yom Kipur de 1973 fue claramente una guerra para recuperar los territorios perdidos. Los fedayines palestinos fueron expulsados de Jordania en 1970. Huyendo masivamente al Líbano o Siria, participaron en la lucha junto al ejército sirio, pero el alto el fuego no les aportó nada más. La Resolución 338 de la ONU confirmó la Resolución 242, que exigía la evacuación de los territorios ocupados, pero, como de costumbre, la entidad sionista la ignoró.
Después de 1973, Sadat rompió definitivamente con la URSS y negoció un acuerdo de reconocimiento mutuo con los sionistas, tratado firmado el 26 de marzo de 1979: éste fue el comienzo de la normalización.
Los últimos verdaderos apoyos de los palestinos en Oriente Medio en los años siguientes fueron los militantes de la izquierda libanesa. La salida forzosa de los fedayines en 1982, tras la invasión del Líbano por la entidad sionista, marcó el fin de un ciclo. Los palestinos de la OLP fueron bien recibidos en Túnez y, a partir de entonces, solo pudieron contar con ellos mismos y con la solidaridad de ciertas milicias armadas.
Oslo, la “Primavera Árabe” y la normalización en marcha
Los Acuerdos de Oslo representan un logro fundamental para la entidad sionista: todas las organizaciones de la OLP, incluidas las marxistas, renuncian a la lucha armada contra el caos de un bantustán subordinado a los sionistas. Generan un inmenso alivio en la mayoría de las cancillerías árabes, liberadas, según creen, de la cuestión palestina.
Esto quedó claro durante la segunda intifada (2000-2005). Si bien popular, demostró el agotamiento del apoyo árabe efectivo. La juventud palestina de aquel entonces comprendió definitivamente que ya no podía contar con nadie más que consigo misma y que debía abandonar sus ilusiones sobre la solidaridad del mundo árabe.
Presentada como un levantamiento popular en la historiografía oficial, la «Primavera Árabe» de 2010 es un asunto mucho más complejo. Si bien surgió un descontento real contra los regímenes de Túnez y Egipto, este fue rápidamente aprovechado por la Hermandad Musulmana, una organización fascista cercana a las milicias armadas de Al Qaeda y posteriormente del ISIS, utilizada como aliada, o incluso como fuerza de apoyo, por los imperialistas estadounidenses que buscaban acabar con los regímenes nacionalistas árabes en descomposición, tras haber derrocado el de Irak y desmembrado el país en 2003.
La destrucción de la Jamahiriya Libia de Gadafi por parte de imperialistas que apoyaban a mercenarios fascistas islamistas, y posteriormente la de la Siria baazista, organizada desde 2010 por Obama, son los resultados concretos de esta primavera. Tras el desmembramiento de Irak, siguieron los de Libia y, ahora, el de Siria.
Pero la intervención de la Hermandad Musulmana y todos sus parientes, los wahabíes y takfiristas, en la vanguardia, también tuvo el efecto de ocultar la cuestión palestina y facilitar la normalización. Emiratos Árabes Unidos, Baréin, Marruecos, Sudán y otros, en diversos grados, han abierto embajadas, firmado acuerdos económicos y puesto en marcha proyectos conjuntos. Los ideólogos de la Hermandad Musulmana no priorizan la cuestión nacional, y mucho menos la cuestión del panarabismo, sino las cuestiones teocráticas. La cuestión palestina no existe para ellos. Esta es también la razón por la que Hamás, presente en Gaza desde 2010 y a nivel mundial en 2020 tras el acuerdo de normalización con Marruecos, liderado por una rama de la Hermandad Musulmana, rompió con ellos.
Para todos los líderes actuales de los países árabes de Oriente Próximo y Medio, Palestina ya no es la causa principal, si es que alguna vez lo fue. Es una causa entre otras, a menudo explotada, a veces marginada. La normalización se está convirtiendo en una ruptura aceptada... pero no sostenible. Todo esto bajo la bandera del "realismo político", la cooperación tecnológica y, a veces, incluso la lucha contra un enemigo común: Irán.
Normalización sin culpa antes del 7 de octubre
Esta normalización no siempre ha sido aceptada ni asimilada popularmente. Ha generado una fuerte tensión moral entre algunos intelectuales de estos países. Se encontraron defendiendo instintivamente a Palestina, al tiempo que justificaban o excusaban la postura de su Estado, que coopera con Israel; de ahí una disonancia, una incomodidad, una contradicción que tuvieron que gestionar. De ahí surgió el complejo del normalizador. Este complejo reside en la necesidad de sentirse del lado correcto de la historia, a la vez que se siente vinculado a un Estado que ha dado la espalda a una causa moral fundamental. Para mitigar esta contradicción, se han empleado diversos mecanismos.
En primer lugar, se utilizó la estrategia de derivar la culpa. En lugar de señalar a Israel como el opresor, algunos atribuyeron la responsabilidad a otros actores, en particular a Irán y a los movimientos chiítas. Hezbolá se volvió más peligroso que las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI). Los hutíes fueron condenados más que Netanyahu. Se habló más de los hipotéticos misiles iraníes que de las bombas israelíes, muy reales. Esta retórica ayudó a proteger al propio bando: « Mi país puede cooperar con Israel, pero es para protegerse de un peligro mayor » .
En aquel entonces, el relativismo defensivo también era común. Muchos adoptaron un discurso como: « Pero otros hacen lo mismo ». Acusaban a Argelia, Turquía, Qatar o incluso a los propios palestinos de tener vínculos económicos o discretos con Israel. Si bien estas acusaciones a menudo eran ciertas, su función era clara: relativizar la propia postura para no sentirse solo al traicionarla.
Finalmente, se recurría a la crítica condicional si lo anterior ya no era posible: « Sí a Palestina, pero no con Hamás »; « Sí a los palestinos, pero están divididos »; « Vendieron su causa a Irán ». Estas frases se volvieron comunes. Permitieron que la gente siguiera llamándose «propalestina», mientras negaban o minimizaban el compromiso real que exigía denunciar públicamente la normalización o apoyar a una resistencia considerada enemiga por el Estado.
7 de octubre: ¡El polvo se quita de la alfombra!
Y ahora, con su ataque del 7 de octubre de 2023, la resistencia armada palestina ha vuelto a poner la cuestión palestina en primer plano, interrumpiendo brutalmente el tranquilo sueño de la normalización.
El ataque del 7 de octubre y el genocidio subsiguiente revelaron la disonancia estructural, ahora firmemente arraigada entre la mayoría de los líderes y pensadores de los pueblos árabes de Oriente Medio. Tras años de normalización silenciosa, al abrigo de la atención pública, esta emerge del abismo, no como un malestar, sino como una postura aceptable, como madurez política, como un paso hacia la paz, como un rechazo a la ideología. En esta nueva normalidad, la causa palestina se convierte en una carga, una vergüenza, un viejo recuerdo que se evoca con la distancia.
Pero esta supuesta disonancia ha quedado expuesta durante meses. Y los pueblos de los países árabes y del Magreb están lejos de sumarse a la conspiración. Las inmensas manifestaciones de solidaridad en Marruecos, Mauritania, Túnez e incluso Jordania, las banderas en los estadios argelinos son cuñas que se clavan en la sagrada unión con el estado colonizador sionista. La solidaridad de las milicias progresistas y las organizaciones marxistas en Líbano e Irak, y la del pueblo y el estado de Yemen, está más viva que nunca.
Aunque los líderes y la mayoría de la intelectualidad de los estados árabes de Oriente Medio han renunciado definitivamente a la causa palestina, entre estos pueblos, la suerte está echada; la fibra anticolonialista, la solidaridad con los hermanos y hermanas palestinos oprimidos y masacrados, perdura. La llama no se extingue.